АЛХИМИЯ СУФИЗМА. КЛЮЧ К ДУХОВНОСТИ НОВОЙ ЭРЫ

Наталия Вико ( кандидат исторических наук, востоковед )
(из доклада на Международной концеренции “Ислам: традиция и этика”. (июнь 2008)

В настоящее время человечество живет в интереснейший период – прощается с уходящим индустриальным обществом паровой машины и двигателя внутреннего сгорания и встречает грядущее общество «нано», «био», и «психо» технологий. Переход через постиндустриальный барьер на уровне Вселенной напрямую не связан с существующими календарями: григорианским, лунным, солнечным или майя, но совпадает со сменой космических эпох, когда ось прецессии планеты Земля с 2001 по 2012 гг. переходит из созвездия Рыб в созвездие Водолея. Заканчивается цикл длиною в 2160 лет. Налицо кардинальные перемены в состоянии природы, общества и сознания. Природа все чаще напоминает, что это она сама дарует милости человечеству и, как минимум, требует уважительного и бережного отношения к себе. Человек все более ощущает себя не частью отдельного этноса, религиозной конфессии или политической партии, а членом экипажа или пассажиром единого космического корабля по имени Земля, несущегося во Вселенной.

В связи со сменой эпох и началом нового космического цикла человечество снова стоит перед вопросом выбора цивилизационного пути, и снова люди задают себе извечные беспокоящие вопросы: «Кто я?» и «Зачем сюда пришел?», ответы на которые не предполагают называние профессии, перечисление дипломов об образовании, упоминание количества денег, собранных на личном банковском счете и указание на лейблы на одежде. Многие с волнением и беспокойством пытаются заглянуть вперед, стараясь понять, какую «новую землю» обещает «новое небо» Водолея. Но всякая разведка будущего возможна, прежде всего, при условии осознания порочности техногенного взгляда свысока на удивительные духовные достижения наших предков в предыдущие эпохи, потому что действие вселенских законов развития не зависит от совершенства телевизоров, компьютеров, автомобилей и стиральных машин.

В уходящую эру Рыб – огромный с точки зрения человеческой истории период, зародились, развились и превратились в мировые, основные религии средиземноморской цивилизации: иудаизм, христианство и ислам. Главным отличием этих религий от древних этнических культов и религий эры Овна стало введение единобожия, идея которого была принесена великими пророками: Моисеем, Христом и Мухаммадом. Правда, не было в полной мере осознано важнейшее послание Иисуса о том, что все люди, созданные по образу и подобию Божию, являясь братьями и сестрами Сына Божьего – Христа, сами изначально едины с Творцом. Справедливости ради следует отметить, что попытка установления монотеизма была предпринята еще древнеегипетским царем Аменхотепом Четвертым, который, опережая время, попытался ввести единобожие с культом бога Солнца, включил имя нового единого бога солнечного диска – Атона в собственное имя и потому стал называться Эхнатон – «Угодный Атону», создал божественную триаду – Атон, Эхнатон, Нефертити. Некоторые даже считают Эхнатона пророком. В Коране ведь говорится, что были еще пророки до Моисея, но людям о том неведомо. После смерти Эхнатона все вернулось на круги своя. Осталась только память: у одних о фараоне-еретике, у других – о реформаторе.

Однако величайшее духовное достижение человеческой цивилизации в эру Рыб – признание существования единого Бога-творца, наполняющего Вселенную высшим разумом, к сожалению, не объединило, а разъединило людей, потому что внутри каждой из религий появилась собственная догматика с собственным единым Богом, а дуалистическое восприятие мира, порожденное еще Зороастром с его дуализмом враждующих начал «Авесты», породило самый главный общественный порок – нетерпимость, который, по мере формирования и укрепления церквей, привел к разделению людей на правоверных и неверных, верующих и еретиков, вылился в религиозные войны и костры инквизиции. Нетерпимость, порожденная ритуальной и мыслительной догматикой до сих пор подпитывает недоверие и вражду не только между людьми разных вероисповеданий, но и внутри самих религий, мешая пониманию того, что главное в любой религии – собственная связь с Богом, а не выяснение отношений между собой.

А что же духовно объединяет людей? Что является той ниточкой, которая тянется через все эпохи существования человеческой цивилизации сквозь все верования? Ответ очевиден. Мистицизм древних этнических культов, проникший в иудаизм, христианство, ислам, буддизм, индуизм, даосизм и другие религиозные системы. Именно мистицизм позволял и позволяет человеку, ищущему путь к Творцу, подняться над вполне прагматическими интересами церквей, отдельных этносов и государств, по своей природе нацеленных на подавление индивидуальности, и окинуть мысленным взглядом небо и землю. Мистицизм – неотъемлемая часть любой религии. Исламский мистицизм проявился в форме суфизма, который представляет собой самое известное мистическое явление в исламе и одну из его самых значительных эзотерических традиций.
Слово «эзотерика» и «эзотерический» часто смущают современных людей, поэтому приведу их значения: Эзотерический (греч. esoterikos – внутренний) – тайный, скрытый, предназначенный для посвященных (о религиозных обрядах, мистических учениях, магических знаках, формулах). Антоним – экзотерический (греч. exoterikos – внешний) – не представляющий тайны, предназначенный и для непосвященных; открытый, доступный многим. А «многие» – это профаны, т.е. люди, стоящие перед входом в храм. «Мистик» же в переводе с греческого – «хранящий молчание». «Храм» – в начальном значении – заповедное место, куда вход открыт только посвященным.

Существует две основных версии происхождения слов «суфизм» и «суфий». Одна – по внешним отличительным признакам – от арабского слова суф – «шерсть». Из белой грубой верблюжьей шерсти делалась одежда аскетов-суфиев (власяница). Вторая – связана с внутренним содержанием учения и, соответственно, словом софия – «мудрость».

Первые мусульманские мистики – суфии – появились в конце VII в., а суфизм в качестве учения и практики исламского мистицизма окончательно сложился в X в. По преданию, духовные предки суфиев находились среди сподвижников Мухаммада; например, Салман аль-Фарси – «персидский цирюльник», живший в доме Пророка и ставший примером духовного усыновления и мистической инициации, или Увейз аль-Корани, превозносимый Мухаммадом за его набожность. Хотя, очевидно, что корнями суфизм уходит в персидский зороастризм и мистерии древних этнических культов и, без сомнения, на формирование суфизма оказали влияние гностицизм, пифагорейские идеи, иудейская и христианская теософия и буддизм.

Почему ислам породил, а точнее, воспринял суфизм?

Согласно Корану, вера в ghayb (невидимое, скрытое, тайное) составляет неотъемлемую часть религиозной жизни. Ибо ghayb превосходит рациональный метод.

По мнению суфиев, пророк Мухаммад получил одновременно с Кораном эзотерические откровения, о которых сообщил только некоторым из своих соратников. Эти откровения могли передаваться только избранным, и только в результате особого посвящения. Подобно иудаизму и христианству, ислам – «религия Книги» (хотя сами мусульмане избегают такое определение). Аллах открыл себя в Коране через своего посланца, Ангела, продиктовавшего Пророку слово Божье. Основу религиозной жизни мусульман с точки зрения закона и социального порядка, составляют пять известных «Столпов Веры». Однако идеал мусульманина заключается в том, чтобы понять «истинный» смысл Корана, т.е. истину, обозначенную словом haqîqai. Пророки, и особенно последний из них, Мухаммад, выразили в своих текстах Закон Божий, который в Исламе получил название шариат – «Божественное право». Но тексты, начиная с самого очевидного, буквального значения могут быть истолкованы по-разному. Согласно утверждению двоюродного брата и зятя Мухаммада, четвертого праведного халифа (для шиитов – имама) Али ибн Абу Талиба: «в Коране нет ни одного стиха, который не имел бы четырех смыслов: экзотерического (zahir) – (внешний), эзотерического (bâtin )- (внутренний), предельного (hadd), промыслительного (motalla’). Экзотерический – для чтения вслух, эзотерический – для внутреннего понимания; предельный – это высказывания о разрешенном и запрещенном; промыслительный – это то, что Бог предполагает реализовать в человеке данным стихом».

Раскол мусульманской общины на суннизм и шиизм породили не только разногласия в вопросе о праве на наследование власти Пророка, но и отношение к пониманию текста Корана. Для того, чтобы находить в Коране сокровенные смыслы богословы-шииты стали наряду с традиционным tanzîl – (буквальное понимание откровений Пророка) использовать метод ta’wîl – (образное толкование, позволяющее обратиться к истокам, т.е. к подлинному и изначальному смыслу священного текста). Эзотерическое измерение ислама (bâtin), нашедшее свое специфическое выражение в шиизме, поначалу даже отождествлялось в сунне с суфизмом, а сами шииты считали собственное учение, в котором возросло значение эзотерики и гнозиса, источником вдохновения для суфизма.
В чем же тогда принципиальная разница между шиизмом и суфизмом?

Первое – в отношении к власти.

Суфии с властью общались, но во власть не шли.

Шииты же создали особую форму государственности – имамат, где имам – лидер мусульманской общины одновременно является духовным лидером государства. Сходная структура организации власти была использована большевиками при строительстве советского государства.
Второе – система взглядов и организационная структура.

Суфизм – религиозно-философско-нравственное учение, которое не имеет четко сформулированной единой системы взглядов. Каждый суфийский учитель собирает себе учеников, которым проповедует учение в своем понимании, при этом никто не контролирует какое-либо соответствие этого учения положениям традиционного ислама. В суфизме используются различные эзотерические обряды, ритуалы, посвящения, причем четкие правила проведения этих культовых обрядов отсутствуют. Суфийские братства, которые зачастую не совсем верно называют орденами – школы мистической философии и практики.

Шиизм, в свою очередь, имеет идеологически единую систему взглядов и постулатов и классическую церковную структуру с иерархией и храмами.

Суфизм стремится к отказу от института посредников в духовном общении, т.е. созерцании или соединении с божеством, которое достигается путем экстаза или внутреннего озарения. Главное в суфизме – поиск пути (тарика) и истины, что означает религиозно-нравственное самоусовершенствование в качестве пути к мистическому постижению Бога, в том числе, с использованием специальных молитв, аскетическом образе жизни и особом психофизиологическом тренинге.

Мистицизм был единственной религиозной сферой, где женщины, отстраненные церквями новых религий от возможности проповедывать, могли себя проявить. Наиболее известна женщина-суфий Раби-а ал-Адавийа (ум. 801г.), которая внесла в суфизм идею бескорыстной и абсолютной любви к Богу. «О, надежда моя, покой мой и страсть моя, сердце не может любить никого вне Тебя!»

Самый знаменитый суфий Аль-Халладж (Хусейн ибн Мансур), родился в 857 г. на юго-западе Ирана. В 877 г. в Багдаде он стал учеником знаменитого шейха аль-Джунейда, а потом отправился паломником в Мекку, где соблюдал пост и молчание. Там он впервые получил мистический опыт экстаза. «Дух мой смешался с Его Духом, подобно тому, как мускус смешивается с амброй, а вино с чистой водой». Он проповедовал, что высшей целью любого человеческого существа является мистическое слияние с Богом, совершающееся через любовь (‘ishq). Говорят, на вопрос, надо ли совершать паломничество в Мекку, Халладж отвечал: «Обойди вокруг меня, во мне тоже есть Бог». Очень напоминает смысл не услышанного послания Иисуса Христа. В экстатическом состоянии аль-Халладж произносит знаменитые слова: «Я есть Истина», т.е. Бог, которые стали его смертным приговором. На этот раз аль-Халладж настроил против себя и законников и политиков, упрекавших его в подстрекательстве толпы, и суфиев. Аль-Халладж хотел умереть, преданный проклятию, как человек, осмелившийся заявить о слиянии с Богом, потому выкрикивал в соборной мечети аль-Мансура: «Бог разрешил вам пролить мою кровь: убейте меня… В мире для мусульман нет более срочного дела, чем моя казнь». Был казнен в 922 г. в Багдаде.

И, тем не менее, официальный ислам не подавил суфизм, не вытеснил его в ересь, но, в отличие от христианства, включил главные мистические идеи в себя, в свою основную доктрину. Произошло это в XI в благодаря Газали, который выступил не только как критик суфизма, но и как выдающийся реформатор ислама. Он удачно примирил традиционный рационализм ислама и мистику суфиев, введя таким образом мистические идеи в официальный ислам. Анри Массэ так характеризует суть этого компромисса: «Божественный культ сердца, внутренняя молитва, – учил Газали, – это те пути, по которым человеческое сознание приближается к Богу. – Сразу приходит на память то, что древние египтяне считали сердце отдельным от человека существом, неким богом, живущим внутри тела. Само сердце безгрешно, и восстаёт против человека, если перед лицом бога Осириса согрешил он смертными грехами. Выяснялось это в ходе психостазии – взвешивания души после смерти. А если сердце оказывалось тяжелее пера Маат, оно отходило в «Обитель сердец», особую часть загробного мира, лишая тем самым человека возможности воскреснуть. Такая кончина называлась «второй смертью», умереть которой было одним из величайших страхов у египтян. – Газали, – по словам Массе, – ввел мистическую любовь в правоверие. Зато из суфизма он удалил два крайних элемента: безразличие к религиозным обрядам и пантеистический идеал. Словом, он сделал суфизм мудрее, а правоверие – живее».
Суфизм, говоривший на языке притч, парадоксов и метафор, оказал большое влияние на арабскую и в особенности на персидскую литературу и поэзию. Всем известны сказки «Тысячи и одной ночи». Рассказчица, а значит, учитель – женщина. «Без Любви мир лишился бы души». Это строчка из «Месневи» знаменитого персоязычного поэта Джалаладдина Руми Имя поэта, кстати, переводится как «великолепие веры», а псевдоним «Руми» означает «византиец» или «византийский».

Список суфийских братств, философских школ и знаменитых имен суфиев-учителей в разных странах столь же велик, как и их роль в распространении ислама. Хотя путь у каждой школы был свой, но цель одна.

Под влиянием суфизма возникли новые течения в шиитском исламе – исмаилизм и религия друзов.

Таким образом, основой суфизма является учение о постепенномприближении к познанию Бога и слиянию с ним через мистическую любовь в интуитивных экстатических озарениях. Соблюдение законов Корана является лишь первым шагом к Богу, который не позволяет познать природу мира. Желание познать природу мира и человека привело суфиев к алхимии.

Известная нам алхимия с раннего этапа связана с именем и деятельностью Джабира Ибн аль-Хайана, которого на Западе называли Гебер. И арабские и латинские книги говорят о нем как об «Ас-Суфи», т. е. суфии. Кстати, в средние века алхимию называли софистикой. Уже в VIII в. и арабы и европейцы признавали Джабира учителем этого искусства. С тех пор все известные алхимические трактаты излагают учение о трех элементах – соли, сере, ртути, необходимых для получения философского камня. Многие, если не все, алхимики подчеркивают, что эти элементы отличаются от известных нам соли, серы и ртути. В своих трудах сам Джабир называет своим учителем имама Джафара Садыка (700-765), который был одним из великих суфийских учителей, чье имя можно встретить почти в каждой цепи передачи суфийского учения, называемого алхимией. Кем был Джафар Садык? Не кем иным, как Шестым Имамом и потомком Мухаммада по линии Фатимы, которого многие считают одним из хранителей и передатчиков тайного учения ислама, шедшего от самого Мухаммада и называемого суфизмом.
Так что же такое алхимия, она же – зловеще звучащая «черная магия»? И почему магия – «черная»?

Объяснений два. Считается, что слово «алхимия» произошло от древнего названия Египта, которое звучало как «Кеми» или с арабским артиклем – «Аль Кеми», и означало буквально «черная страна» или «черная земля». Черная земля – это земля вокруг Нила после разлива. Земля Осириса, в отличие от земли Сета – пустыни. Другими словами, «алхимия» – египетская наука, впитавшая мудрость и знание истины от Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего) или Тота и других богов древнеегипетского пантеона. Потому черный цвет связан с Египтом, мудростью и истиной, а белый – с правдой, которая есть одно из двух проявлений истины. Второе проявление – кривда т.е. ложь. На память сразу приходит старинная египетская сказка «О правде и кривде». Кстати, здесь же спрятано вызывающее давние споры объяснение названия таинственных «Черных Мадонн», пользующихся особым почитанием в современной Европе. «Черная Мадонна» – это «Египетская Мадонна», она же мудрая и истинная. А «Египетская Мадонна» – это великая богиня Исида, которая с сыном Хором послужила прообразом христианской Мадонны с младенцем Иисусом на руках. Отсюда же легко появляется объяснение словосочетанию «черные девственницы», бытовавшему в средневековой Европе. Объяснение второе, которое только подтверждает первое. Кааба – квадратный храм в Мекке. В одном из внешних углов Каабы находится «хаджар аль-асвад» («черный камень») – величайшая мусульманская святыня, единая для всех мазхабов (направлений), братств, школ и сект, существующих в исламе. Но ведь «хаджар» переводится не только как «камень», но и как «философский камень» – он же – «камень мудрости». В этой цепочке не так далеко осталось до «вольных каменщиков». Тема чередования тьмы и света, считающаяся чисто масонской, удивительно напоминает собой суфийскую, в которой темное связано с мудростью, а белое с пониманием. А если вспомнить современный государственный флаг Египта? Черная, белая и красная полосы. Очевидно, что существует современная трактовка. Но это – основные цвета алхимии. Именно в таком порядке.

Алхимические знания передавались мастерами. Восточные и западные авторы включают в число этих мастеров Гермеса, которого арабы называют Идрисом. Западные авторы и последователи различных культов считают Гермеса вполне реальным лицом и поэтому часто называют алхимию «Наукой Гермеса», а его самого – Посланцем Богов. Это название появилось как раз в те времена, когда Запад заимствовал алхимию у арабов. Гермес был одним из древних учителей того, что называют сейчас «Путем суфиев». Следует отметить, что и для Востока и для Запада алхимия не была бесплодной, повторяющейся традицией, полагающейся только на древнее знание. Она постоянно обновлялась идеями тех, кто был связан с суфийским учением. Об этом говорит постоянная преемственность новых людей, о многих из которых можно с уверенностью сказать, что они были связаны с суфиями, суфийскими школами или с теми, кто использовал суфийскую терминологию. Бэкон, например, не только читал труды, приписываемые Геберу. Он отправился в Испанию и нашел источник этого учения, о чем мы узнаем по его цитатам из произведений просвещенных суфиев XII в. В том же направлении проходила деятельность Парацельса, Джордано Бруно, Исаака Ньютона и других.

Что дает изучение мистерий древних этнических культов, мистических течений в мировых религиях и вне их рамок? Что дает нам сегодня познание суфийских и алхимических тайн? Как перевести символику на язык понятных современному человеку слов и для чего?
Шестиконечная звезда, образованная соединением двух равносторонних треугольников, направленных один острием вверх, а другой – вниз. С середины XVIII века символ иудаизма. А до того называлась «Звездой Гермеса». Имеет множество скрытых значений. Особенно интересно одно из них, во всяком случае, неожиданно. Звезда имеет числовое значение 786. Цифра 7 – треугольник острием вниз, цифра 8 – треугольник острием вверх, плюс шесть сторон треугольников. Если расшифровать, исходя из буквенных значений цифр по системе «абджад» получится фраза на арабском: «Во имя Бога милостивого и милосердного». А Звезда Гермеса, составленная из тринадцати звезд, изображена на гербе (лицевой стороне Большой печати США). Можно проверить на однодолларовой банкноте. Там то же самое. Что это? Случайное совпадение или скрытое послание стране с имперскими амбициями? Для алхимической символики ведь не существует государственных границ и межконфессиональной розни. Еще пример. Известный магический квадрат. Последние работы исследователей, занятых изучением алхимии, установили, что магическим квадратом пользовались и в Китае, где он назывался Ло шу, что позволяет говорить о связи этого знака и с символической алхимией, и с даосской традицией. Можно вспомнить, что таким же квадратом пользовался отец восточной и западной алхимии Гебер и суфийское братство, членом которого он был. Суфийская диаграмма, известная как «Магический квадрат пятнадцати», имеет следующий вид:

4 9 2
3 5 7
8 1 6

Она связывает числа 1—9 по принципу «магического квадрата», представляющего собой матрицу с тремя столбцами и тремя строками. Сумма чисел в каждом столбце, каждой строке и по диагоналям такой матрицы равна 15-ти. В Каббале этот квадрат используют как код для передачи определенных посланий, где каждая цифра имеет смысловое значение. Это можно сделать, если соединить линиями те цифры, которым значение придается. То же делали масоны. Современные исследователи сейчас пытаются расшифровать магический квадрат, чтобы установить приоритеты, которые изберет человечество при смене эпох.

Очевидно, что в нарождающемся информационном обществе новое богатство будет обретаться не столько за счет усиления эксплуатации природы и повышения производительности машин, сколько за счет ускорения капитализации психических ресурсов и новых качеств сознания, приобретение которых возможно только на пути духовного совершенствования. Парацельс отмечал: «Ртуть – это дух, сера – душа, а соль – тело». «Познавший себя будет равен Богу». Так что же позволяет осознать планету и Вселенную как единый Храм человечества, двери в который открыты для всех, потому что их нет? Наверное, духовный поиск сокровенной истины, а значит – осознание себя единым целым с Вселенной. Ведь известно: «Что вверху, то и внизу. Что внизу, то и наверху. Необходимо добиться чуда единства». Слова Гермеса.